Kritik Megawati atas Ibu-Ibu Pengajian

Hajinews.id – Dengan menggunakan cara pandang positif dan rasional, bukan sentimental, pernyataan Megawati tentang ibu-ibu yang suka pengajian bisa diambil jadi pelajaran. Orang yang memiliki jiwa aktivis-pendidik sejati dan mengerti persoalan pemahaman umat Islam Indonesia tentang agamanya, justru akan semakin terdorong untuk melakukan evaluasi dan termotivasi untuk melakukan perbaikan. Sebab, sebagian besar, tidak hanya ibu-ibu, tetapi juga bapak-bapak, bahkan anak-anak muda, mengikuti pengajian tidak lebih dari sekedar “datang, duduk, ngantuk atau ngakak”. Ceramah-ceramah agama yang mereka datangi, jika bukan obat tidur yang sangat manjur, sebaliknya menjadi tak ubahnya tontonan lawak.

Jika forum pengajian itu disebut sebagai majlis ta’lim, yang artinya forum pengajaran dan juga pendidikan, mestinya bisa dievaluasi, agar diketahui seberapa besar derajat peningkatan pemahaman keislaman peserta pengajian. Atau lebih dalam lagi, apakah materi pengajian itu relevan dengan keperluan hidup mereka? Tentu saja, kehidupan yang dimaksud ini adalah kehidupan di dunia dan juga akhirat kelak, yang keduanya mesti baik (hasanah). Jangan sampai materi pengajian hanya diulang-ulang. Penceramahnya memang bisa jadi berganti-ganti, tetapi materi yang disampaikan hanya itu-itu saja. Bahkan, tak sedikit tema yang diulang-ulang tetapi tidak tepat perspektifnya dan tidak ada respon kritis. Inilah yang menyebabkan umat Islam tertinggal makin jauh di belakang dalam hampir seluruh aspek kehidupan; ekonomi, sains-teknologi, dan dalam konteks global juga politik.

Pertanyaan-pertanyaan di atas sangat relevan diajukan mengingat jika diperhatikan dengan jeli, materi-materi pengajian, bahkan termasuk yang di channel-channel youtube, secara umum hanya sekedar pengulangan-pengulangan pertanyaan dan jawaban di masa lalu. Bisa dikatakan, tidak ada sesuatu yang baru sebagai hasil temuan riset yang diinspirasi oleh ajaran Islam, yang membuat umat ini menjadi lebih siap menghadapi masa depan yang pasti tidak akan sama dengan masa lalu. Cita-rasanya doktriner. Nuansanya feodalistik.

Paradigma doktriner itu, membuat banyak anggota pengajian, pada level sosial terbawah, tenggelam dalam kepasrahan hidup dengan pembenaran teks agama. Mereka menjadi penganut agama yang fatalistik. Akibatnya, potensi individual maupun kolektif untuk  berikhtiar sekuat tenaga untuk hidup yang lebih layak bagi kemanusiaan, menjadi layu sebelum berkembang. Jadilah mereka hidup dalam kemiskinan. Sedangkan kemiskinanlah yang menjadi faktor dominan fenomena pasangan suami isteri muda dengan penghasilan rendah yang berpotensi melahirkan anak-anak dengan problem stunting. Uniknya, mereka yang miskin-miskin itu bisa menerima kenyataan penceramah yang kaya raya, bahkan terlihat hidup dalam kemewahan. Mereka menganggap bahwa itu adalah keberkahan yang didapatkan karena dekat kepada Tuhan sehingga datanglah berbagai kemudahan yang tidak datang kepada mereka.

Pengajian model demikian itu tidak mendongkrak apa pun, baik secara keilmuan, pembentukan karakter, maupun sikap hidup baru yang lebih baik dan berorientasi masa depan yang lebih baik. Sebab, di dalamnya tidak ada basis ilmu alat, tidak ada silabus, dan sekali lagi tidak ada evaluasi. Yang menjadi materi adalah sekedar apa yang ada di pikiran penceramah yang secara umum berbicara hanya satu arah. Jika dibuka tanya jawab pun, seringkali pertanyaan yang diajukan adalah jauh dari tema yang dibicarakan. Kedatangan para jama’ah hanya sekedar menjadi penggugur kewajiban mencari ilmu. Sebagiannya bahkan sekedar mencari pahala dan berkah, tanpa harapan ada peningkatan kualitas pemahaman keagamaan.

Selain itu, pengajian model ini juga hanya menghasilkan dominasi dan hegemoni penceramah sebagai pihak yang merasa paling tahu tentang segala hal. Oleh pengikutnya dianggap paling berkualitas dalam ibadah, dan karena itu paling memiliki otoritas dalam aspek keagamaan. Padahal, sekarang ini, disiplin keilmuan sudah semakin spesifik. Teks-teks sumber ajaran Islam, mestinya didiskusikan dan dialogkan secara terbuka dan kritis. Dan itu hanya mungkin jika umat ini mendapatkan pendidikan yang tepat, mulai dari penguasaan bahasa Arab dan perangkat lainnya yang diperlukan. Penguasaan bahasa Arab adalah sebuah keniscayaan karena al-Qur’an dan hadits menggunakan bahasa asli Arab. Namun, para jama’ah pada umumnya tidak memiliki kemampuan sama sekali dalam hal ini. Bagaimana mungkin murid SD yang baru diajari tambah, kurang, kali, dan bagi, tetapi diberi pelajaran integral SMU atau bahkan materi kuliah di jurusan teknik sipil untuk menghitung parabola?